কুরআনের দৃষ্টিকোণ থেকে সওম ও সিয়ামের ধারণা
সওম (একবচন) এবং সিয়াম (صيام বহুবচন) কে সাধারণত রমজান মাসে খাবার ও পানীয় থেকে বিরত থাকা বা রোজা রাখা হিসেবে অনুবাদ করা হয়, কিন্তু সওম শব্দের অর্থ হলো বিরত থাকা, বন্ধ করা, নিয়ন্ত্রণ করা, থামানো, বিচ্ছিন্ন করা, প্রতিরোধ করা, ভাঙ্গা, স্থগিত করা, বাধা দেওয়া বা কিছুর অবসান ঘটানো। মূলত, কুরআনে এটি ‘সংযম করা, অবসান ঘটানো, নিয়ন্ত্রণ করা, শৃঙ্খলাবদ্ধ করা, থামানো বা কিছু বা নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করা’ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন আত্মনিয়ন্ত্রণ, আত্মসংযম বা আত্মশাসন।
উদাহরণস্বরূপ, ১৯:২৬ আয়াতে বলা হয়েছে: “So Kuly and Ashraby, and Qarri Aienan. And if you Tara’ena from the Bashar Ahadan, then Quly, ‘Indeed, I have Nazarta for the Rahman, S’auman, so I will not Aklamu the Youm Ansyaan.’” এখানে Kuly এবং Ashraby শব্দের অর্থ খাওয়া ও পান করা নয়, যেমনটি সাধারণত ভুল অনুবাদ করা হয়, কিন্তু যদি আমরা এই অর্থগুলোও গ্রহণ করি তবুও এটি খুব স্পষ্ট যে সওম শব্দটি এখানে রোজার অর্থে ব্যবহৃত হয়নি, যেহেতু আয়াতের শুরুতেই Kuly এবং Ashraby নিয়ে কথা বলা হয়েছে। সওম শব্দটি কুরআনে আত্মশাসন, সংযম এবং আত্মনিয়ন্ত্রণের অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং এই আয়াতের অর্থ হলো যে ‘যদি সে Ara’a (পর্যবেক্ষণ করে, মুখোমুখি হয়, উপলব্ধি করে) Ahadan (একই ধরণের, সমগ্র) Bashar (অর্থাৎ, ‘সাথে’ ‘Shar’- Shar মানে এমন কিছু যা মানুষের ক্ষমতাকে ধ্বংস করার জন্য বা মানুষের প্রচেষ্টাকে নষ্ট করার জন্য করা হয়- যার উদ্দেশ্য পৃথিবীতে মৃত্যু, ধ্বংস এবং Fasaad সৃষ্টি করা) থেকে, তাহলে সে Youm (সুপরিচিত দিকগুলো) এর Ansyaan (ইনসান, মানুষ)-কে Aklamu (ব্যবহার করবে, যোগাযোগ করবে, জড়িত হবে, উপকৃত হবে) না- যা সিয়ামের ধারণাটিকে আত্মনিয়ন্ত্রণ, আত্মসংযম এবং শৃঙ্খলা হিসেবে বর্ণনা করে, দূরে থাকার জন্য এবং Ahadan Bashar (তাদের, একই ধরণের Shar-এর দিকগুলো যা মানুষ হিসেবে আমাদের সুপরিচিত) এর সাথে Aklama (জড়িত হবে, উপকৃত হবে, ব্যবহার করবে, যোগাযোগ করবে) না।
একইভাবে, ৩৩:৩৫ আয়াতে, যেখানে আল্লাহ उन পুরুষ ও মহিলাদের সমস্ত গুণাবলী দিচ্ছেন যাদের জন্য আল্লাহ Maghfirat এবং একটি মহান পুরস্কার প্রস্তুত করেছেন, একটি গুণ হলো S’aiymeen ws S’aimaat – অর্থ হলো যারা আত্মনিয়ন্ত্রণ, আত্মসংযম এবং আত্মশাসন অনুশীলন করে Deen এর সীমানার মধ্যে থাকার জন্য, শুধুমাত্র বছরের কোনো নির্দিষ্ট মাসে নয়, বরং তাদের দৈনন্দিন জীবনে, সমস্ত মাস জুড়ে এবং সারা বছর জুড়েই এবং বিশেষ করে Shar এর সমস্ত দিক থেকে (এমন কিছু যা মানুষের ক্ষমতাকে ধ্বংস করার জন্য বা মানুষের প্রচেষ্টাকে নষ্ট করার জন্য করা হয়- যার উদ্দেশ্য পৃথিবীতে মৃত্যু, ধ্বংস এবং Fasaad সৃষ্টি করা)। অতএব, যেখানেই কুরআনে S’uom বা S’yam শব্দটি উল্লেখ করা হয়েছে, আমাদের মনে রাখতে হবে যে এটি কেবল কথা বলা, খাওয়া বা পান করার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি Deen এর সীমানার মধ্যে থাকার জন্য আত্মশাসন, আত্মসংযম এবং আত্মনিয়ন্ত্রণের নির্দেশ দেওয়ার জন্য একটি সর্বব্যাপী শব্দ হিসেবে বোঝানো হয়েছে Shar (এমন কিছু যা মানুষের ক্ষমতাকে ধ্বংস করার জন্য বা মানুষের প্রচেষ্টাকে নষ্ট করার জন্য করা হয়- যার উদ্দেশ্য পৃথিবীতে মৃত্যু, ধ্বংস এবং Fasaad সৃষ্টি করা) থেকে দূরে থাকার মাধ্যমে বা যেকোনোভাবে Shar-এর Kulu (জড়িত হওয়া, ব্যবহার করা, কাজে লাগানো, উপকৃত হওয়া বা জড়িত হওয়া) থেকে দূরে থাকার মাধ্যমে।
S’iyaam শব্দটি কুরআনে ৯ বার ব্যবহৃত হয়েছে, বেশিরভাগই একটি প্রতিদান বা শাস্তির ক্ষতিপূরণ হিসেবে প্রতিটি পরিস্থিতিতে নির্ধারিত সংখ্যায়- উদাহরণস্বরূপ; ২:১৯৬ আয়াতে, মোট দশ দিনের S’iyaam উল্লেখ করা হয়েছে; ৪:৯২ আয়াতে, S’iyaam কে পরপর দুই মাস একটি শাস্তি হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। একইভাবে, ৪:৯২, ৫:৮৯, ৫:৯৫, ৫৮:৪ আয়াতগুলোতে S’iyaam হিসেবে নির্দিষ্ট সংখ্যক দিন পালনের কথা বলা হয়েছে। এবং ১৯:২৬ আয়াত অনুসারে S’iyaam কিভাবে শাস্তি ও প্রতিদান হিসেবে পালন করতে হবে তা উল্লেখ করা হয়েছে, যা মূলত সেই সময়ের মধ্যে Deen এর সীমানার মধ্যে থাকার জন্য আত্মশাসন, আত্মসংযম এবং আত্মনিয়ন্ত্রণ অনুশীলন করা Shar (এমন কিছু যা মানুষের ক্ষমতাকে ধ্বংস করার জন্য বা মানুষের প্রচেষ্টাকে নষ্ট করার জন্য করা হয়- যার উদ্দেশ্য পৃথিবীতে মৃত্যু, ধ্বংস এবং Fasaad সৃষ্টি করা) থেকে দূরে থাকার মাধ্যমে বা যেকোনোভাবে Shar-এর Kulu (জড়িত হওয়া, ব্যবহার করা, কাজে লাগানো, উপকৃত হওয়া বা জড়িত হওয়া) থেকে দূরে থাকার মাধ্যমে। (p. 1)
২:১৮৩-১৮৪ আয়াতে বলা হয়েছে, “Oh those who Amanu, Kutiba upon you the S’yaam, as Kutiba upon those from before you so that you may Tattaquna- Ayyaman Ma’adodat…” এর অর্থ হলো S’iyaam আমাদের উপর বাধ্যতামূলক করা হয়েছে, যেমনটি আমাদের পূর্ববর্তীদের উপর করা হয়েছিল, যাতে আমরা তাকওয়া (Taqwa) অর্জন করতে পারি – Ayaaman Ma’adodat, যেখানে Ma’adodat শব্দটি উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, এইভাবে, Ayayaman Ma’adodat মানে শুধুমাত্র পরিমাপকৃত বা গণনা করা দিন বা সময়কাল নয় বরং কুরআন জুড়ে সুপরিচিত এবং সংজ্ঞায়িত সেই দিকগুলো এবং ঘটনাগুলোও বোঝায় যা যেকোনো অন্যায় কাজের জন্য শাস্তি এবং প্রতিদান হিসেবে প্রযোজ্য। Ayaaman Ma’adodat শব্দটি আরও বোঝায় যা Ayaaman- নিশ্চিত এবং সুপরিচিত এবং Ma’adodat, নির্ধারিত এবং স্থির করা হয়েছে, উভয়ই তাকওয়া অর্জনের জন্য প্রতিদান হিসেবে এবং Shahada- ন্যায়ের ধারক হিসেবে Ramadan মাসের S’yaam পালনের কর্তব্য হিসেবে- কঠিন, উত্তপ্ত, অত্যাচারিত, অন্যায় সময়কালকে নিয়ন্ত্রণ করতে এবং শেষ করতে।
উপরন্তু, Ayaaman Madodat শব্দটি আমাদের দৈনন্দিন জীবনেও প্রযোজ্য, এখানে পৃথিবীতে সীমিত সময়ের জন্য, যে সময়ে আমাদের সমস্ত অভিজ্ঞতা, আসক্তি, আচরণ এবং ব্যবহারের মাধ্যমে আত্মসংযম এবং আত্মনিয়ন্ত্রণ অনুশীলন করতে হবে, তা খাওয়া, পান করা, আল্লাহর Fazal ব্যবহার করা, বা যেকোনো অভিজ্ঞতায় সম্পূর্ণভাবে Shar থেকে দূরে থাকার অর্থে জড়িত হওয়া হোক না কেন।
সুতরাং, কুরআন অনুসারে S’oum এবং S’ayyam-এর ধারণাটি মূলত আত্মনিয়ন্ত্রণ, আত্মসংযম এবং আত্মশাসনের একটি সম্পূর্ণ পদ্ধতি, যা শাস্তি এবং প্রতিদানের একটি রূপ হিসেবে নিশ্চিত করে যে আমরা Deen এর সীমানার মধ্যে থাকার জন্য আত্মশাসন, আত্মসংযম এবং আত্মনিয়ন্ত্রণ অনুশীলন করি Shar (এমন কিছু যা মানুষের ক্ষমতাকে ধ্বংস করার জন্য বা মানুষের প্রচেষ্টাকে নষ্ট করার জন্য করা হয়- যার উদ্দেশ্য পৃথিবীতে মৃত্যু, ধ্বংস এবং Fasaad সৃষ্টি করা) থেকে দূরে থাকার মাধ্যমে বা যেকোনোভাবে Shar-এর Kulu (জড়িত হওয়া, ব্যবহার করা, কাজে লাগানো, উপকৃত হওয়া বা জড়িত হওয়া) থেকে দূরে থাকার মাধ্যমে। উপরন্তু, এটি আমাদের মধ্যে যারা Shuhada- ন্যায়ের ধারক তাদের জন্য Shahara- Ramadan (চরম অন্যায়, কষ্ট, নৈতিক ও নৈতিক মূল্যবোধের অবক্ষয় এবং মানবতার সবচেয়ে খারাপ সময়ের সময়কাল) কে Si’yaam (নিয়ন্ত্রণ করা, থামানো, অবসান ঘটানো) করা বাধ্যতামূলক করা হয়েছে যাতে এই ধরনের সময়কাল এবং অন্যায়গুলো নিয়ন্ত্রণ করা যায় এবং শেষ করা যায়।

মূল পয়েন্টসমূহ:
আভিধানিক অর্থ: সওম মানে থামানো, নিয়ন্ত্রণ করা বা কোনো কিছুর অবসান ঘটানো। (p. 1) এটি মানুষের সক্ষমতা ধ্বংসকারী যে কোনো ক্ষতিকর কাজ বা ‘শর’ (Shar) থেকে নিজেকে বিরত রাখার প্রক্রিয়া। (pp. 1-2)
তাকওয়া অর্জন: সিয়ামের মূল উদ্দেশ্য হলো তাকওয়া (Taqwa) অর্জন করা, যার অর্থ হলো আল্লাহর নির্ধারিত সীমার মধ্যে থেকে অত্যন্ত সতর্কতার সাথে জীবন পরিচালনা করা। (pp. 3-4)
রমজান ও ন্যায়বিচার: ‘শাহরু রমজান’ বলতে কেবল মাস নয়, বরং সমাজে প্রচলিত চরম অন্যায়, অবিচার ও নৈতিক অবক্ষয়ের সময়কালকেও বোঝানো হয়েছে। (p. 2) ন্যায়বিচারের ধারক বা ‘শুহাদা’ (Shuhada) হিসেবে এই অন্যায়ের অবসান ঘটানোই হলো প্রকৃত সিয়াম। (pp. 2-3)
সার্বজনীন বিধান: এই আত্মসংযমের নিয়ম কেবল মুসলিমদের জন্য নয়, বরং পূর্ববর্তী জাতিগুলোর উপরও বাধ্যতামূলক ছিল যাতে মানবজাতি সুশৃঙ্খল ও মুত্তাকী হতে পারে। (p. 3)
ক্ষতিপূরণ হিসেবে সিয়াম: কুরআনে সিয়ামকে অনেক ক্ষেত্রে ভুল বা অন্যায়ের ক্ষতিপূরণ (Retribution) এবং নিজেকে সংশোধনের মাধ্যম হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। (pp. 1, 4)

সূরা বাকারার পূর্ববর্তী আয়াতগুলিতে ১৮৩ নম্বর আয়াত পর্যন্ত আমরা ঐশ্বরিক নির্দেশনা শিখেছি যা দুটি গুরুত্বপূর্ণ দিক সম্পর্কিত আল্লাহর আদেশ বর্ণনা করে: (১) কিসাস (Qisaas) এবং (২) ওয়াসিয়াত (Wassiyaat)। এই দুটি ধারণাই আমাদের দৈনন্দিন জীবনে প্রয়োগ করতে হবে, এই মনে রেখে যে আল্লাহর দীন (Deen) হলো হক (Haqq), যা আল্লাহর সুনির্দিষ্ট বিচারিক নীতিমালার উপর ভিত্তি করে ন্যায়বিচার, আদল (Adal) এবং কিসত (Qist)-এর সর্বোত্তম রূপের সাথে যত্ন, সহানুভূতি, ক্ষমা এবং একে অপরের প্রতি বিবেচনা—জীবনকালে এবং মৃত্যুর পরেও একজনের ওয়াসিয়াতের মাধ্যমে ভালোবাসার দৃঢ় বন্ধনে একত্রিত করার মৌলিক ভিত্তি নিয়ে গঠিত (p. 1)। আল্লাহর দীন ব্যবস্থা, যা আল্লাহ কর্তৃক নিখুঁত করা হয়েছে, তা প্রতিশোধ ও অন্য কোনোভাবে ক্ষতিপূরণের ঊর্ধ্বে ক্ষমা, মার্জনা এবং সাদাকা (Sadaqa)-এর নির্দেশ দেয় যেকোনো গুরুত্বপূর্ণ অপকর্ম বা অন্যায় করার পর, যাদের ক্ষমা করা হয়েছে তাদের দ্বারা আহসান (Ahsan)-এ অর্থ প্রদানের সাথে ক্ষমা করার অনুমতি দেয়, চোখ-ফর-আই প্রতিশোধ এবং রক্তপাতের পরিবর্তে ক্ষমা, শান্তি ও ভালোবাসার মাধ্যমে সমাজে একে অপরকে একত্রিত করে (p. 1)। একইভাবে, মুত্তাকীদের (Muttaquee) উপর ওয়াসিয়াত বাধ্যতামূলক করা আমাদের পিতামাতা, আমাদের নিকটাত্মীয় এবং প্রিয়জনদের যথাযথ অধিকার হিসাবে দেখানো হয়েছে এবং মৃত্যু আমাদের কাছে আসার আগে এই যথাযথ অধিকারের যত্ন নিতে হবে, যাতে কোনো পক্ষপাতিত্ব না হয় এবং আমরা আমাদের পিতামাতা বা আকারাবা (Aqaraba)-এর কারোর হক (Haqq)-এর বিরুদ্ধে না যাই (p. 1)। মৃত ব্যক্তির দ্বারা ওয়াসিয়াতের নির্দেশ পালনকারীদের উপরও একই দায়িত্ব অর্পিত (p. 1)। এই উভয় নির্দেশিকাগুলির মৌলিক ভিত্তি হলো সহানুভূতি ও যত্নের মাধ্যমে একে অপরের ঐক্য, মানুষকে একত্রিত করা এবং নিশ্চিত করা যে কারোর প্রতি, কারো দ্বারা কোনো পক্ষপাতিত্ব, কোনো জুলম (zulm), কোনো অবিচার নেই (p. 1)। এমনকি যদি ব্যক্তিটি মৃত হয় এবং ওয়াসিয়াত কোনো পক্ষপাতিত্ব বা ইসম (Ism) দেখায়, তবে আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে ওয়াসিয়াতটি সুবিধাভোগীদের কাছে যেমন আছে তেমনই জানাতে হবে, তবে প্রত্যেকের সাথে পরামর্শ করে, ইছলাহ (Islah), সংশোধন, প্রয়োজনীয় সংশোধনীর মাধ্যমে পরামর্শ এবং পারস্পরিক চুক্তির মাধ্যমে কোনো ইসম এবং কোনো পক্ষপাতিত্ব ছাড়াই (p. 1)।
২:১৮৩ থেকে ২:১৮৭ আয়াতগুলির ধারণা
পূর্ববর্তী প্রসঙ্গ এবং কুরআন অনুসারে সওম (S’aum) এবং সিয়াম (S’ayyam)-এর ধারণাটি বিবেচনা করে, পরবর্তী ১৮৩ থেকে ১৮৭ আয়াতগুলিতে আল্লাহ আমাদের দুটি গুরুত্বপূর্ণ দিক সম্পর্কিত সুনির্দিষ্ট নির্দেশনা দিয়েছেন: (১) সিয়াম (S’ayaam)-এর ধারণা—২:১৮৩ থেকে ২:১৮৫ এবং ২:১৮৭ আয়াত পর্যন্ত এবং (২) দুআ (Duaa)-এর ধারণা—২:১৮৬ আয়াত (p. 1)। অতএব, যখন আল্লাহ ১৮৩ নম্বর আয়াতে বলেন “হে যারা ঈমান এনেছো (Emaan), তোমাদের উপর সিয়াম (S’iyaam) বাধ্যতামূলক করা হয়েছে (Kutiba), যেমনটি তোমাদের পূর্ববর্তীদের উপর বাধ্যতামূলক করা হয়েছিল…” এই বাক্যটি দেখায় যে সিয়াম একটি লিখিত নির্দেশনা হিসাবে বাধ্যতামূলক করা হয়েছে এবং কেবল আমাদের জন্য নয়, মুসলিম হিসাবে, কুরআনের সম্বোধিতদের জন্য নয়, বরং পূর্ববর্তী নবী ও রাসূলদের মাধ্যমেও, আল্লাহ কর্তৃক পূর্ববর্তী প্রজন্ম এবং জাতিদের কাছে অবতীর্ণ কিতাব অনুসারে বাধ্যতামূলক করা হয়েছিল (p. 1)। সুতরাং, সওম ও সিয়ামের ব্যবস্থা কেবল মুসলিমদের জন্য ব্যতিক্রমী নয় এবং কেবল মুসলিমদের জন্য নয় বরং সমগ্র মানবতা এবং সমস্ত আহল-ই-কিতাব (Ahl-e-Kitaab)-এর জন্য বাধ্যতামূলক (p. 1)। কুরআন অনুসারে সওম ও সিয়ামের এই ব্যবস্থা মূলত আত্মনিয়ন্ত্রণ, আত্মসংযম এবং আত্মশৃঙ্খলার একটি সম্পূর্ণ ব্যবস্থা, যা শাস্তি এবং প্রতিদানের একটি রূপ হিসাবে নিশ্চিত করে যে আমরা শর (Shar) থেকে দূরে থাকার মাধ্যমে দীনের সীমানার মধ্যে থাকার জন্য আত্মশাসন, আত্মসংযম এবং আত্মনিয়ন্ত্রণ অনুশীলন করি (Shar মানে এমন কিছু যা মানুষের ক্ষমতা ধ্বংস করার জন্য বা মানুষের প্রচেষ্টা নষ্ট করার জন্য করা হয়—যার উদ্দেশ্য পৃথিবীতে মৃত্যু, ধ্বংস এবং ফাসাদ (Fasaad) সৃষ্টি করা) বা কোনোভাবে শর-এর কুলু (Kulu) (জড়িত হওয়া, ব্যবহার করা, কাজে লাগানো, উপকৃত হওয়া বা জড়িত হওয়া) থেকে দূরে থাকার মাধ্যমে (p. 1)। উপরন্তু, এটি আমাদের মধ্যে যারা শুহাদা (Shuhada)—ন্যায়ের ধারক—তাদের জন্য বাধ্যতামূলক করা হয়েছে শাহারু রমজান (Shahara- Ramadan) (চরম অবিচার, কষ্ট, নৈতিক ও নৈতিক মূল্যবোধের অবক্ষয় এবং মানবতার সবচেয়ে খারাপ সময়কাল) নিয়ন্ত্রণ করতে (Si’yaam), থামাতে, অবসান ঘটাতে এই ধরনের সময়কাল এবং অবিচারগুলির অবসান ঘটাতে (p. 1)।
সিয়ামের উদ্দেশ্য ও তাকওয়া
এই আয়াত ২:১৮৩-এর শেষ বাক্য “… যাতে তোমরা মুত্তাকুন (Tattaquna) হও” মূলত আমাদের সিয়ামের উদ্দেশ্য দিচ্ছে যা হলো মুত্তাকী (Muttaqqi) হওয়া (p. 2)। যেমন আমরা জানি তাকওয়া (Taqwa) শব্দটি মূলত রক্ষা করা, ক্ষতি থেকে রক্ষা করে লালন করা ও বৃদ্ধি করা অর্থে ব্যবহৃত হয়, খুব সতর্ক এবং সাবধান থাকার পরিপ্রেক্ষিতে (p. 2)। এর অর্থ হলো শব্দ ও চেতনায় নিয়মাবলী অনুসরণ করা, এই নিয়মাবলীগুলির সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্য রেখে, নির্ধারিত সীমানার মধ্যে থেকে সম্পূর্ণ একাত্ম হয়ে (p. 2)। তাকওয়া করা মূলত আল্লাহর নিয়ম ও আদেশ—দীন অনুসরণ করা এই সীমানাগুলির প্রতি অতিরিক্ত সতর্ক এবং সুরক্ষামূলক হয়ে, আল্লাহর আইন ও আদেশ হিসাবে চিহ্নিত বিধিনিষেধ এবং স্বাধীনতার এই সীমানাগুলি কখনও অতিক্রম না করা এবং এই নিয়মাবলীগুলির সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্য ও একীকরণ বজায় রাখা (p. 2)। তাকওয়া ধারণাটি ঈমানের ধারণার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত (p. 2)। ঈমান, আইমান বা আইমান (Emaan, Aimaan or Aemaan) শব্দটির দৃঢ় প্রত্যয় এবং বিশ্বাসের পাশাপাশি আল্লাহর সাথে একটি দৃঢ় চুক্তি, একটি প্রতিশ্রুতির দ্বৈত অর্থ রয়েছে (p. 2)। এইভাবে, যখন আমরা তাকওয়া ধারণাকে অতিরিক্ত সতর্ক এবং সুরক্ষামূলক হিসাবে বুঝি, তখন এটি ঈমানের এই উভয় অর্থের প্রতি শ্রদ্ধার সাথে ব্যবহৃত হয় (p. 2)। এই আয়াত থেকে ঐশ্বরিক প্রজ্ঞার বিপরীতে, যা আমাদের বলে যে সিয়ামের মৌলিক উদ্দেশ্য হলো তাকওয়া এবং সিয়াম করা একজনকে মুত্তাকুনের দিকে নিয়ে যাওয়া উচিত (p. 2)। যদি আমরা রমজান মাসে মুসলিমদের রোজা রাখার পদ্ধতি এবং গত ১৪০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে মুসলিম বিশ্বের সর্বত্র একই আচার অনুষ্ঠান এবং রীতিনীতি সহকারে চলে আসা প্রথাটি পর্যবেক্ষণ করি, তবে কেউ ভাবতে পারে, তাকওয়া কোথায়, এই সিয়াম কীভাবে আমাদের সবাইকে মুত্তাকী করার কথা? (p. 2) নিশ্চয়ই কিছু ভুল আছে (p. 2)। মুত্তাকী হওয়া একজন মুসলিমের সর্বোচ্চ স্তর এবং সিয়াম করা সেই মর্যাদা/উদ্দেশ্য অর্জনের একটি উপায়, এটি দেখায় যে সিয়াম উদযাপন, উৎসব, খাওয়া বা পান করা এড়ানো বা শুধুমাত্র এক মাসের জন্য খারাপ কাজ থেকে বিরত থাকার কারণ নয়; বরং এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু (p. 2)। কুরআন অনুসারে, এটি কোনো উৎসবের ব্যবস্থার কাছাকাছিও নয়, বরং প্রকৃতপক্ষে ক্ষতিপূরণ এবং শাস্তির একটি ব্যবস্থা, আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং আত্মশৃঙ্খলার একটি সম্পূর্ণ ব্যবস্থা যাতে কেউ দীনের সীমানার মধ্যে থাকে (p. 2)। আমাদের মনে রাখতে হবে যে তাকওয়া মূলত অতিরিক্ত সতর্ক থাকার মাধ্যমে দীনের আইন অনুসরণ করা, সিয়াম হলো অতিরিক্ত সতর্ক থাকার মাধ্যমে এই আইন ও সীমানাগুলি সর্বদা মেনে চলা নিশ্চিত করার অন্যতম উপায় আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং আত্মশৃঙ্খলার ব্যবস্থার মাধ্যমে (p. 2)।
নির্দিষ্ট দিনগুলির ধারণা
পরবর্তী আয়াত ২:১৮৪ ” আইয়ামান মাদুদাত (أيامًا مَعْدُودَاتٍ)…..” এই বাক্যটি সাধারণত রমজান মাসের নির্ধারিত সংখ্যক দিনগুলিকে বোঝায় বলে ধরে নেওয়া হয় (p. 2)। যাইহোক, আইয়াম (Ayaam) শব্দটি: ইয়োম (Youm) শব্দের বহুবচন কুরআনে ঘটনা, দিক বা প্রথাগুলির অর্থে ব্যবহৃত হয় যা প্রকৃতিতে নিশ্চিত এবং সুপরিচিত এবং যে সম্পর্কে কোনো সন্দেহ বা অনিশ্চয়তা থাকতে পারে না, তাই যে দিনটি কেউ এই মুহূর্তে দেখছে, তাকেও ইয়োম হিসাবে উল্লেখ করা হয় কারণ সে সম্পর্কে কোনো সন্দেহ থাকতে পারে না (p. 2)। মা’দুদাতিন (Ma’dudatin) শব্দটি: সাধারণত সংখ্যা বা পরিমাপ হিসাবে অনুবাদ করা হয়, তবে কুরআনে শব্দটি কেবল সংখ্যা বা পরিমাপ হিসাবে নয় বরং নির্ধারিত, সিদ্ধান্ত নেওয়া, সমাপ্ত এবং স্থির করা অর্থে একাধিক অর্থে ব্যবহৃত হয় (p. 2)। যখন আইয়ামান মা’দুদাত (Ayaaman Ma’adudat) শব্দটি কুরআনে ব্যবহৃত হয়, তখন এর অর্থ হলো আইয়ামান- সুপরিচিত এবং নিশ্চিত দিক, ঘটনা বা প্রক্রিয়া, এবং মা’দুদাত- নির্ধারিত, স্থির এবং সমাপ্ত (p. 2)। সুতরাং, এখানে যখন আল্লাহ বলেন, “হে যারা ঈমান এনেছো, তোমাদের উপর সিয়াম বাধ্যতামূলক করা হয়েছে, যেমনটি তোমাদের পূর্ববর্তীদের উপর করা হয়েছিল যাতে তোমরা তাকওয়া অর্জন করতে পারো- আইয়ামান মা’দুদাত…” এখানে আইয়ামান মা’দুদাত বাক্যটি, যেখানে মা’দুদাত শব্দটি তার উভয় অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, এইভাবে, আইয়ামান মা’দুদাতকে পরিমাপকৃত বা গণনা করা দিন বা সময়কাল হিসাবেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যা আইয়ামিন- সুপরিচিত এবং সমগ্র কুরআন জুড়ে সংজ্ঞায়িত (p. 2)। যদি আমরা আইয়ামান মা’দুদাত বাক্যটিকে এই অর্থগুলিতে গ্রহণ করি, তবে এর অর্থ কী দাঁড়ায়? (p. 2) যদি আমরা কুরআনের মাধ্যমে সিয়াম শব্দের ব্যবহার চিহ্নিত করতে পড়ি, তবে আমরা বুঝতে পারি যে এটি বেশিরভাগই একটি ক্ষতিপূরণ বা শাস্তিমূলক ব্যবস্থা হিসাবে প্রতিটি পরিস্থিতিতে নির্ধারিত সংখ্যায় ব্যবহৃত হয় (p. 2)। উদাহরণস্বরূপ, ৪:৯২ আয়াতে, ভুলের সাথে হত্যার ক্ষেত্রে ক্ষতিপূরণ হিসাবে পরপর ২ মাস সিয়ামের কথা উল্লেখ করা হয়েছে এবং অন্য কোনো ধরণের ইসলাহ করা সম্ভব হয়নি (p. 2)। একইভাবে, কুরআনে ৪:৯২, ৫:৮৯, ৫:৯৫, ৫৮:৪ এর মতো অনেক আয়াত রয়েছে যা সিয়াম হিসাবে নির্দিষ্ট সংখ্যক দিন পালনের কথা উল্লেখ করে ক্ষতিপূরণ, মূলত আত্ম-শাস্তি, আত্ম-প্রতিদান হিসাবে, অতিরিক্ত সতর্ক, অতিরিক্ত সাবধান এবং আমাদের ঈমান লালন করার উপায় হিসাবে তাকওয়া পালনের জন্য (pp. 2-3)।
অসুস্থ ও ভ্রমণকারীদের জন্য বিধান
পরবর্তী বাক্য “… সুতরাং তোমাদের মধ্যে যে কানা (Kana) (گان) মারিজান (Mareezan) (مريض) বা সafarin (সفر)-এ থাকে, তবে অন্য দিনগুলি থেকে গণনা করা আইদাতুন (Aidatun) (فَعِدَّة) (আইয়ামিন (أيام) আখারা (أُخْرَ))…” এখানে কানা শব্দটি এমন আচরণ এবং আচরণকে বোঝায় যা সবচেয়ে স্থায়ী রূপ, পর্যায় বা পরিস্থিতি হিসাবে চূড়ান্ত ফলাফলের দিকে নিয়ে যায় (p. 3)। মারিজ (Mareez) শব্দটি হলো সে যে মারাজা (Maraza) করে, যা সাধারণত অসুস্থ বা পীড়িত হিসাবে ভুল অনুবাদ করা হয়, কিন্তু কুরআনে এটি অনেক বিস্তৃত অর্থ এবং গভীরতায় ব্যবহৃত হয় যা এই সমস্ত পরিস্থিতিকে বোঝায় যা ফিতরত (Fitrat) অনুসারে মানুষ হিসাবে আমাদের সাথে স্বাভাবিকভাবে সংযুক্ত নয় (p. 3)। আমরা জ্ঞান এবং একে অপরকে সাহায্য করার অভিপ্রায়ের প্রতি আমাদের কৌতূহল সহ বুদ্ধিমান এবং সামাজিক প্রাণী হিসাবে তৈরি হয়েছি (p. 3)। তাই যারা ঈমান রাখে না এবং যারা কুফর (Kufar) করে, লুকিয়ে রাখে এবং গোপন করে, তাদের অনুষদ ব্যবহার করে না এবং অন্ধ অনুকরণের কাজ বা আল্লাহর আয়াত প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমে জ্ঞান অন্বেষণ করে না, তাদের পরিস্থিতি এই ধরনের মারাজকে আরও প্রতিফলিত করে, যা প্রকৃতিতে শারীরিক নয়, বরং মানুষ হিসাবে আমাদের রূপক এবং সামগ্রিক অর্থে (p. 3)। সুতরাং, এটি সমস্ত পরিস্থিতিকে বোঝায়, তা মানসিক, শারীরিক, মানসিক বা আধ্যাত্মিক হোক যা আমাদের অসুস্থ করে তোলে, শারীরিক এবং রূপক উভয় অর্থে, যেখানে আমরা নেই, আমাদের যেমন হওয়ার কথা (p. 3)। এইভাবে যে কেউ দাসত্ব করে বা তাদের স্বাধীন ইচ্ছা প্রয়োগ করতে পারে না তিনিও একই পরিস্থিতির অধীনে থাকবেন এবং তাকে মারিজ বলা হবে (p. 3)। সাফারিন (Safarin) শব্দটি: সাধারণত ভ্রমণ হিসাবে অনুবাদ করা হয়, তবে এটি কুরআনে যে কেউ ভ্রমণে আছে তার জন্য অনেক গভীর অর্থে ব্যবহৃত হয়, কেবল শারীরিক অর্থে নয় বরং মানসিক সাকুন (Sakoon), রূপক এবং মনস্তাত্ত্বিক অর্থেও (p. 3)। সুতরাং “সাফারিন” মানে এই সমস্ত পরিস্থিতি এবং পরিস্থিতি যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি তাদের দৈনন্দিন কর্তব্য এবং দায়িত্বের পরিপ্রেক্ষিতে মানসিকভাবে, শারীরিকভাবে বা মনস্তাত্ত্বিকভাবে মনোনিবেশ করতে সক্ষম হয় না, কেবল শারীরিক ভ্রমণের পরিপ্রেক্ষিতে নয়, তবে মানসিক বা শারীরিক নির্যাতনের যেকোনো পরিস্থিতি, দমন, কোনো পরিস্থিতি বা অবস্থার কারণে মানসিকভাবে disturbed অবস্থা ইত্যাদিও অন্তর্ভুক্ত থাকবে, এইভাবে এটি সাকুন না থাকার সমস্ত পরিস্থিতি এবং প্রতিটি পরিস্থিতিকে সংজ্ঞায়িত করার জন্য একটি অনেক বিস্তৃত শব্দ, অর্থাৎ মানসিক বা শারীরিক বা মনস্তাত্ত্বিক শান্তি এবং প্রশান্তি না থাকা (p. 3)। আখির (Akhir) শব্দটি: আউয়াল (Awwal)-এর বিপরীত—আউয়াল মানে প্রথম এবং আখির মানে শেষ বা পরবর্তী (p. 3)। অতএব, শব্দটি শেষ বা পরবর্তী অর্থে ব্যবহৃত হয়, মূলত, এটি ঘটনা, জিনিসপত্র, মানুষ, প্রজন্ম ইত্যাদির একটি ধারাবাহিক সিরিজের শেষ, যার পরে একই সিরিজ থেকে আর কিছুই নেই—সেই বিশেষ সিরিজের শেষ যার পরে পরবর্তীটি আলাদা হবে (p. 3)। এইভাবে এখানে, যখন আল্লাহ বলেন, “আইয়ামান মা’দোদাতিন, তারপর তোমাদের মধ্যে যে কানা মারিজান বা সাফারিনে থাকে, তবে আইয়াইনের আইদাত আখারা…” এর অর্থ হলো যে একবার আপনি জীবনের এই পর্যায়গুলির মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন না, যেমন আর মারিজ বা সাফারিনে নেই, তখন আখিরে—যা সাফার এবং মারিজের সেই সময়কালগুলি ছাড়া অন্য, যখন এই ধরনের সময়কাল শেষ হয়, এবং পরের দিন বা সময়কাল মারিজ বা সাফারিনের পূর্ববর্তী সময়কাল থেকে আলাদা হয়, তখন সিয়াম পালন করা আপনার উপর আইদাত—নিশ্চিত এবং নির্ধারিত (p. 3)। এর কারণ হলো সিয়ামের ধারণার জন্য আমাদের উত্সর্গ, মনোযোগ, অবিভক্ত মনোযোগ এবং আমাদের সমস্ত সম্পদ এবং শক্তি নিয়োগের প্রয়োজন; যদি আমরা সাফার বা মারাজের কোনো পরিস্থিতির মুখোমুখি হই, তবে আমাদের পরিবর্তে এই ধরনের পরিস্থিতির অবসান ঘটাতে এবং সেগুলি থেকে বেরিয়ে আসার জন্য আমাদের সমস্ত মনোযোগ এবং সম্পদ ব্যয় করা উচিত (p. 3)। এটি মূলত তাদের জন্য একটি শিথিলতা যারা হয় মারিজ বা সাফারিনে, আয়ামিন মা’দোদা’ত-এর সিয়াম ব্যবস্থা পালন করার জন্য ক্ষতিপূরণ, শাস্তি, প্রতিদিনের রুটিন, মুসলিম হিসাবে আমাদের কর্তব্য হিসাবে, একবার এবং তখনই যখন আখির থাকে, অর্থাৎ মারাজ এবং সাফারির সময়কাল আর থাকে না (p. 4)।
ক্ষমতাবানদের জন্য মুক্তিপণ
পরবর্তী বাক্য “… এবং যারা ইউত’একুনাহু (Yut’equnahu) (يُطِيقُونه) সিয়াম (S’yaam) করতে সক্ষম (এবং করে না), তাদের জন্য ফিদিয়া (Fidyatun) বা মুক্তিপণ হলো মিসকিনের খাবার (তা’মু মিসকিন – Taamu Miskeen)। তারপর যে স্বেচ্ছায় (তাত’ত’আওয়া (Tat’awaa) খইরান (Khairan) – تَطَوَّعَ خَيْرًا) করে, তবে এটি তার জন্য আরও ভালো, কিন্তু যদি তোমরা সিয়াম করো (তা’সুমু – Tas’umu) (تَصُومُوا) তবে তা তোমাদের জন্যই ভালো, যদি তোমরা জানতে” (p. 4)। এখানে ইউত’একুনাহু শব্দটি তাকাত (Taaqat) শব্দের মতো একই অর্থ বহন করে এবং এর অর্থ হলো একজনের শক্তি, সাহস, ক্ষমতা, উপায় এবং মাধ্যম, সম্পদ, ক্ষমতা এবং সংস্থান (p. 4)। এবং ইউত’একুনাহু শব্দটি, মানে যাদের এটি করার তাকাত আছে (p. 4)। তা’মু (T’a’amu) শব্দটি: সাধারণত কেবল খাবার হিসাবে ভুল অনুবাদ করা হয় এবং সীমাবদ্ধ করা হয়, যেখানে শব্দটি কুরআনে অনেক বিস্তৃত অর্থে ব্যবহৃত হয় যা থেকে উপকৃত হওয়া বা কাউকে বা কোনো কিছুকে উপকার করা, জড়িত হওয়া, অভিজ্ঞতা অর্জন করা, স্বীকৃতি দেওয়া, অনুশীলন করা বা কিছু গ্রহণ করা বোঝায় (p. 4)। মিসকিন (Miskeen) শব্দটি: মাসকান বা আসকান (সাকুন শব্দ থেকে) শব্দের মতো একই অর্থ বহন করে যার অর্থ স্থিতিশীল হওয়া, নড়াচড়া না করা এবং তাই এটি জীবনে স্থিতিশীল হওয়ার অর্থে ব্যবহৃত হয়, আর্থিক আত্মনির্ভরশীলতার পরিপ্রেক্ষিতে, যার জন্য আর কোনো পরিবর্তন বা নড়াচড়ার প্রয়োজন হয় না (p. 4)। সাকুন শান্তি এবং জীবনে প্রশান্তি থাকার অর্থেও ব্যবহৃত হয় (p. 4)। আসকান হলো একটি জায়গা যা একজন ব্যক্তির স্থায়ী বাসস্থান যেখানে একজন ব্যক্তি বাস করে (p. 4)। মিসকিন তাই এমন কেউ যার নিজের থাকার স্থায়ী জায়গা নেই, যে অন্যের উপর নির্ভরতার কারণে বা নিজের অক্ষমতা বা অক্ষমতার কারণে নড়াচড়া করতে অক্ষম (p. 4)। মিসকিন সাধারণত অভাবী হিসাবে অনুবাদ করা হয় কিন্তু কুরআন অনুসারে সে এমন কেউ যার আসকান-সাকুন, বাড়ি, বাসস্থান নেই, শারীরিক এবং রূপক উভয় অর্থে, অর্থাৎ এমন কেউ যার নিজের থাকার স্থায়ী জায়গা নেই, যে অন্যের উপর নির্ভরতার কারণে বা নিজের অক্ষমতা বা অক্ষমতার কারণে নড়াচড়া করতে অক্ষম; যে নিজের যত্ন নিতে অক্ষম বা যার ক্ষমতা নেই; হয় দারিদ্র্যের পরিস্থিতিতে দরিদ্র, বা বৃদ্ধ বয়সের ব্যক্তি বা চরম শারীরিক বা মানসিক অক্ষমতা, অবস্থার কেউ, বা যার দায়িত্ব যেমন নিজের বা পরিবারের প্রতি তার সামর্থ্যের বাইরে ইত্যাদি (p. 4)। মিসকিন ফকিরের চেয়ে বেশি অভাবী কারণ তারা সামগ্রিকভাবে সমাজ দ্বারা বেশি অসম্মানিত/অবজ্ঞাপূর্ণ/বৈষম্যমূলক আচরণের শিকার হয় এবং তারা তাদের ক্ষমতা/সম্পদের দিক থেকে দুর্বল হয় (p. 4)। মিসকিন এবং ইয়াতিমের যত্ন নেওয়া; তাদের সম্মান করা এবং কুরআন অনুসারে তাদের সাথে আহসান করা বারবার জোর দেওয়া হয়েছে (p. 4)। তাত’ত’আওয়া (Tat’awa’a) শব্দটি: কুরআনে করহান (Karhan) শব্দের বিপরীত অর্থ হিসাবে ব্যবহৃত হয়, মানে অনিচ্ছাকৃতভাবে, জোর করে, এমন কিছু যা ঘৃণ্য বা তুচ্ছ, কষ্ট বা বাধ্যবাধকতা হিসাবে করা হয় (p. 4)। অতএব, করহানের বিপরীতে, শব্দটি লোকেদের বোঝায় যারা স্বেচ্ছায়, নিজের পছন্দ এবং ক্ষমতা থেকে, কোনো জোর বা বাধ্যবাধকতা ছাড়াই, নিজের অভ্যন্তরীণ প্রবণতা, উত্সাহ, অনুপ্রেরণা, আগ্রহ এবং প্রতিশ্রুতির কারণে কিছু করে (p. 4)।
সুতরাং, এখানে যখন আল্লাহ বলেন, “আইয়ামান মা’দোদাত। তারপর তোমাদের মধ্যে যে কানা মারাজ বা সাফারিনে থাকে, তবে আইদাত্তুন অফ দ্য আইয়ামিন আখিরা। এবং যারা সিয়াম ইউত’একুনাহু করে, ফিদিয়াতুন তা’মা মিসকিনিন। তারপর যে তাত’ওয়া খইরান করে, তবে তা ব্যক্তির জন্য খইর কিন্তু তা’সুমু করা তোমাদের জন্য আরও খইর যদি তোমরা জানতে/জ্ঞান অর্জন করো” (p. 4)। এর অর্থ হলো যারা মারাযা বা সাফারার কারণে আইয়ামান মা’দোদাত সম্পূর্ণ করতে সক্ষম হয় না, তাদের জন্য এই পর্বটি শেষ হয়ে গেলে এটি আই’দাত—নির্ধারিত এবং স্থির করা (p. 4)। যাইহোক, যদি কারোর তা’কাত থাকে, তবে তাদের সিয়াম করতে না পারার জন্য ফিদিয়া, মুক্তিপণও দেওয়া উচিত, যেমন তা’মা মিসকিন (p. 4)। এইভাবে, যখন আল্লাহ বলেন, “তা’মা মিসকিনিন” মুক্তিপণ হিসাবে, এই বাক্যটি কেবল দরিদ্রদের খাওয়ানোর বিষয়ে কথা বলছে না, বরং অনেক বিস্তৃত অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যা কেবল দরিদ্র বা অভাবীদের খাবার দেওয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং মূলত সুবিধা প্রদান করা, তাদের সাথে জড়িত হওয়া যাতে তারা আর মিসকিন হওয়ার সীমাবদ্ধতা অনুভব না করে এবং তাদের শূন্যতা এবং চাহিদা পূরণ করে, তাদের যা প্রয়োজন, যাতে তারা অন্যদের মতো স্বাভাবিক জীবনযাপন করতে সক্ষম হয় (p. 4)। এটি আল্লাহর দৃষ্টিতে এত গুরুত্বপূর্ণ যে এর পরের বাক্যটি হলো “কিন্তু যে তাত’ওয়া (স্বেচ্ছায়, নিজের পছন্দ এবং ক্ষমতা থেকে, কোনো জোর বা বাধ্যবাধকতা ছাড়াই, নিজের অভ্যন্তরীণ প্রবণতা, উত্সাহ, অনুপ্রেরণা, আগ্রহ এবং প্রতিশ্রুতির কারণে) খইরান করে তবে এটি তার জন্য খইর” (pp. 4-5)। উপরন্তু, সিয়াম করার উপর জোর দেওয়ার সময়, আল্লাহ আমাদের বলছেন যে তা’সুমু করা তোমাদের জন্য খইর শুধুমাত্র যদি তোমরা জ্ঞান অর্জন করো (p. 5)।
শাহরু রমজান: কঠিন সময়ের রূপক
পরবর্তী আয়াত ২:১৮৫, “শাহরু (Shahru) (شَهْرُ) রমজান (Ramadan) (رَمَضَانَ) যাযি উনজিলা (unzila) (أُنْزِلَ) তাতে আল-কুরআন (Al-Quran)…” এবং এই আয়াতে রমজান মাসের উল্লেখ নেই কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার সময় হিসাবে যা সাধারণত এই আয়াতের ভুল ব্যাখ্যা করা হয় (p. 5)। এই সাধারণ ভুল ব্যাখ্যাগুলির মধ্যে, যেমন আমরা এই আয়াতগুলির প্রসঙ্গে একটি তৈরি করেছি যে কুরআন এক রাতে বা এক মাসে বা প্রায় ২৩ বছরে অবতীর্ণ হয়েছিল কিনা সে সম্পর্কে কোনো বিভ্রান্তি নেই (p. 5)। এখানে ব্যবহৃত শব্দ হালাল (Halal) নয় বরং অহিল্লাহ (Auhilla) একটি একক লাম সহ ব্যবহৃত হয়, মানে অনুমোদিত বা অনুমোদিত (pp. 9-10)। এই প্রসঙ্গে, আমরা এই আয়াতটি সম্পর্কে কথা বলছি না যে রমজান মাসটি ইসলামিক ক্যালেন্ডারে আনুষ্ঠানিকভাবে ৬৩৮ খ্রিস্টাব্দে নবী মুহাম্মদের মৃত্যুর পরে চালু করা হয়েছিল (p. 5)। এখানে যখন আল্লাহ বলেন, “শাহরু রমজান যাযি উনজিলা তাতে আল-কুরআন” এখানে শাহরু শব্দটি কোনো জ্বলন্ত, বা উচ্চ তাপমাত্রা, বা তীব্র তাপের সময়কাল হিসাবে ব্যবহৃত হয় এবং ফলস্বরূপ এটি কষ্ট, কঠোরতা, অবিচার, নিপীড়ন, মানবতার নৈতিক ও নৈতিক মূল্যবোধের অবক্ষয় এবং এর সবচেয়ে খারাপ অবস্থার সময়কালকে বোঝানো যেতে পারে (p. 5)। সুতরাং, শাহরু রমজান মানে বিশৃঙ্খলা, চরম অবিচার, কষ্ট, নৈতিক ও নৈতিক মূল্যবোধের অবক্ষয় এবং মানবতার সবচেয়ে খারাপ সময়কাল হতে পারে (p. 5)।
ন্যায়বিচারের ধারকদের কর্তব্য
পরবর্তী বাক্য “… সুতরাং তোমাদের মধ্যে যে শাহিদা (Shahida) (شهد) শাহরু (Shahru) (الشهر)-তে উপস্থিত থাকে, তবে তার উচিত তা ইয়াস’মূহু (Yas’umhu) (فَلْيَصُمْهُ)…” (p. 6)। এই বাক্যটি সাধারণত ভুল অনুবাদ করা হয় যে ‘সুতরাং তোমাদের মধ্যে যে রমজান মাস প্রত্যক্ষ করে, তার উচিত তাতে রোজা রাখা’ (p. 6)। প্রথমত, শাহিদা (Shahida) শব্দটি: সাধারণত কেবল প্রত্যক্ষদর্শী হিসাবে ভুল অনুবাদ করা হয়, যেখানে শব্দটি ন্যায়ের ধারক এবং হক (Haqq)-এর পক্ষে দাঁড়ানোকে বোঝায় যে একজন ব্যক্তির ক্ষমতায় যা কিছু আছে তা করা এবং নিশ্চিত করা যে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠিত হয়, যার মধ্যে সাক্ষীকে ডাকা থেকে শুরু করে ডকুমেন্টেশন, প্রমাণ ও প্রমাণ সংগ্রহ বা সরবরাহ করা, সাক্ষ্য দেওয়া, বিচার করা ইত্যাদি প্রতিটি পদক্ষেপ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে (p. 6)। এইভাবে, শব্দটি কেবল সাক্ষ্য নেওয়া বা কোনো কিছুর সাক্ষী হওয়া অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং ন্যায়বিচার এবং হক যাতে প্রতিষ্ঠিত হয় তা নিশ্চিত করার জন্য একজনের ক্ষমতায় সবকিছু করা (p. 6)। সুতরাং, এখানে যখন আল্লাহ বলেন, “… সুতরাং তোমাদের মধ্যে যে শাহরু-তে উপস্থিত থাকে, তবে তার উচিত তা ইয়াস’মূহু করা” (p. 6)। এখানে লক্ষ্য করুন যে আশ শব্দটি শাহরুর সাথে যুক্ত করা হয়েছে, যেমন আশ-শাহার (Ash-shahar) (الشهر) যার অর্থ হলো এটি সেই শাহরুকে বোঝায়, যা রমজান (p. 6)। তার মানে এই বাক্যটির মাধ্যমে আল্লাহ বলছেন যে যারা নিজেদের উপর শাহরা রমজানের শাহীদা—ন্যায়বিচার এবং হকের ধারক হিসাবে গ্রহণ করে, চরম অসুবিধা, কষ্ট, অবিচার, নিপীড়ন, মানবতার নৈতিক ও নৈতিক মূল্যবোধের অবক্ষয়ের সময়কালকে এর সবচেয়ে খারাপ অবস্থায়, তখন তাদের উচিত তা সিয়াম (S’iyaam) করা (p. 6)। অর্থাৎ নিয়ন্ত্রণ করা, সংযত করা এবং কেবল আত্মসংযম, আত্মশাসন এবং আত্মনিয়ন্ত্রণের পুরো ব্যবস্থার মাধ্যমেই নয়; বরং শাহরু রমজান নিয়ন্ত্রণ এবং অবসান ঘটাতেও প্রচেষ্টা চালানো উচিত (p. 6)।
সহজতা ও পরিপূর্ণতার উদ্দেশ্য
পরবর্তী বাক্য “… এবং যে কেউ কানা (Kana) (كان) মারিজান (Mareezan) (مريض) বা সাফারিন (Safarin) (سفر)-এ থাকে, তবে অন্য দিনগুলি থেকে গণনা করা আইদাতুন (Aidatun) (فعدَّة) (আইয়ামিন (أيام) আখারা (آخر)) (p. 6)… তবে যদি ব্যক্তিটি মারিজের পরিস্থিতিতে থাকে বা সাফারিনে থাকে, তবে তার উচিত শাহরুকে সিয়াম করার জন্য শাহীদার কর্তব্যগুলিতে ফিরে আসার আগে প্রথমে সেই পরিস্থিতিগুলিতে মনোনিবেশ করার চেষ্টা করা (p. 6)। এর কারণ হলো… আল্লাহ তোমাদের সাথে ইউরিদু (Yuredu) (يُريد) সহজতা (ইয়ুসরা – Yusra) (الْيُسْر) চান এবং তোমাদের সাথে কঠিনতা (আ’উসার – A’usar) (الْعُسْرَ) চান না” (p. 6)। এখানে ইউরিদু শব্দটি সাধারণত ইচ্ছা বা উদ্দেশ্য হিসাবে অনুবাদ করা হয়, তবে মনে রাখতে হবে যে আল্লাহ সবকিছুর উপর সর্বশক্তিমান, আল্লাহর কিছু করার ‘উদ্দেশ্য’ থাকার দরকার নেই, আল্লাহ কেবল তা করতে পারেন (p. 6)। এই শব্দটির আসল অর্থ হলো ‘একটি কাজ বা আদেশের উদ্দেশ্য’, আল্লাহর ব্যবস্থার শেষ ফলাফল, দীন, নিয়মাবলী, একবার অনুসরণ করা হলে তা সহজতা এবং আরামের দিকে নিয়ে যেতে পারে এবং কষ্ট নয় (p. 6)। ইয়ুসরা (Yusra) শব্দটি: কুরআনে সহজ এবং সরল অর্থে ব্যবহৃত হয় (p. 6)। আ’উসার (A’usar) শব্দটি: কুরআনে কঠিন এবং কঠোর বা কষ্ট এবং অসুবিধা পূর্ণ কিছু হিসাবে ব্যবহৃত হয় (p. 6)। কামিলু (Kamilu) শব্দটি: কুরআনে সমস্ত দিক থেকে সম্পূর্ণ অর্থে ব্যবহৃত হয় (p. 6)। আ’উসরা এবং ইয়ুসরা কুরআনে একে অপরের বিপরীত হিসাবে ব্যবহৃত হয় উদাহরণস্বরূপ এখানে, যখন আল্লাহ বলেন, “… আল্লাহ তোমাদের জন্য ইয়ুসরা চান এবং তোমাদের জন্য আ’উসরা চান না…” মানে আল্লাহর প্রাকৃতিক আইন এবং হিদায়া/নির্দেশনার পুরো ব্যবস্থার কাঙ্ক্ষিত শেষ ফলাফল এবং গন্তব্য হলো ইয়ুসরা—সহজতা এবং সরলতা, তোমাদের জন্য এটিকে সহজ এবং সরল করার পরিপ্রেক্ষিতে, এবং আ’উসরা—কঠিনতা এবং কষ্ট নয় (p. 6)। ব্যতিক্রমগুলি সম্পর্কে কথা বলার পরে যেমন যদি কেউ মারিজ হয়, তার সমস্ত অর্থে, বা সাফারিনে থাকে, তার সমস্ত অর্থে, তবে প্রথমে সেই জীবন পরিস্থিতিগুলিতে মনোনিবেশ করা উচিত (p. 6)। যদি কেউ কঠিন সময়ের মধ্য দিয়ে যায়, তবে ব্যক্তির পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণে আনার দিকে মনোনিবেশ করা উচিত (p. 6)। একইভাবে, যদি কেউ কোনোভাবে মারিজ বা সাফারিনে থাকে, তবে সিয়ামের ব্যবস্থা পরে আবার শুরু করা যেতে পারে, একবার ব্যক্তিটি ফিরে আসে, একজন মানুষ হিসাবে কেমন হওয়া উচিত, স্বাস্থ্যে, সম্পূর্ণ বৌদ্ধিক উপস্থিতিতে মনোনিবেশ করে, উদ্বেগ বা দমন ছাড়াই এবং সম্পূর্ণ স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি সহ, কারণ আল্লাহর প্রাকৃতিক আইনের ব্যবস্থা এবং দীনের আইনগুলির কাঙ্ক্ষিত শেষ ফলাফল হলো জিনিসগুলিকে সহজ এবং সরল করা, এবং কখনও কোনো কঠিন বা কষ্টের কারণ হওয়া বা ফলাফল হওয়া নয় (p. 6)।
তাকবীর ও শুকরের উদ্দেশ্য
পরবর্তী বাক্য “… এবং যাতে তোমরা আইদাতা (Aidat) (العدة) সম্পূর্ণ করো (কামিলু – Kamilu) (وَلِتُكْمِلُوا) এবং যাতে তোমরা আল্লাহকে তুকাব্বিরু (Tukabbiru) (وَلِتُكَبِّرُوا) আ’লা (Ala) (على) করো তার জন্য যা আল্লাহ তোমাদের হাদাকুম (Hadaakum) (هَدَاكُمْ) করেছেন, যাতে তোমরা তাশকরুন (Tashkuruun) (تَشْكُرُونَ) করো” (p. 6)। এখানে কামিলু শব্দটি: কুরআনে সমস্ত দিক থেকে সম্পূর্ণ অর্থে ব্যবহৃত হয় (p. 6)। তুকাব্বির (Tukabbir) শব্দটি: আকবার (Akbar), তাকবীর (Takbeer) এবং মুত্তাকাব্বির (Mutakkabir) শব্দের সাথে অর্থ বহন করে, সাধারণত অহংকার এবং দর্প হিসাবে অনুবাদ করা হয়; তবে, শব্দগুলি মুকাব্বির শব্দের মতো একই বৈশিষ্ট্য বহন করে, মানে ম্যাগনিফাইং গ্লাস এমন কিছুর পরিপ্রেক্ষিতে যা বড় করা হয়, বড় বা মহৎ দেখানোর জন্য তৈরি করা হয় ইত্যাদি (p. 7)। আল্লাহর জন্য ব্যবহৃত হলে, শব্দটি কুরআনে সম্মান, মহিমা, জাঁকজমক এবং গৌরব অর্থেও ব্যবহৃত হয় কারণ আল্লাহই তিনি যিনি কোনো দুর্বলতা বা ঘাটতি থেকে কোনো ওয়ালী (Waliy) (সাহায্য, সুরক্ষা, অভিভাবকত্ব) প্রয়োজন করেন না, এবং তাই তাকবীর—সম্মান, মহিমান্বিত করা, আল্লাহকে তাকবীর—মহিমান্বিত এবং জাঁকজমকপূর্ণ হিসাবে (p. 7)। আ’লা (A’ala) শব্দটি: সাধারণত কেবল উপর বা উপরিস্থ প্রস্তাব হিসাবে অনুবাদ করা হয়, কিন্তু শব্দটি শ্রেষ্ঠত্ব, গৌরব, উচ্চতা, প্রতিপত্তি এবং মর্যাদার অর্থেও ব্যবহৃত হয়’ (p. 7)। এইভাবে, এই বাক্যটি আল্লাহর ইয়ুরিদু এটিকে সহজ এবং সরল করার পিছনের মৌলিক কারণ এবং ঐশ্বরিক প্রজ্ঞা বর্ণনা করে, যা তিনগুণ (p. 7)। (১) যাতে তোমরা আইদাত সম্পূর্ণ করো: প্রসঙ্গটি সিয়াম (সংযম করা, অবসান ঘটানো, সংকুচিত করা) শাহর (সময়কাল) রমজান (কঠিন, উত্তপ্ত, হকের বিরুদ্ধে, অবিচার এবং দমন) সম্পর্কে যখন আল্লাহ বলেন, “যাতে তোমরা আইদাত সম্পূর্ণ করো” মানে অবিচারের সময়কাল, রমজান, দমন ইত্যাদির অবসান ঘটানোর পরিপ্রেক্ষিতে সিয়ামের কাজটি সমস্ত দিক এবং পদ্ধতিতে সম্পূর্ণ করা, যাতে অবিচার এবং হকের বিরুদ্ধে কোনো দিক অবশিষ্ট না থাকে (p. 7)। (২) যাতে তোমরা আল্লাহকে আ’লা তাকবীর করো তার জন্য যা আল্লাহ তোমাদের হাদা করেছেন: প্রসঙ্গের সাথে সামঞ্জস্য রেখে, তাকাব্বুর শব্দটি আল্লাহকে গর্বিত বা অহংকারী হিসাবে গ্রহণের অর্থে একেবারেই ব্যবহৃত হয় না বরং আল্লাহর প্রদত্ত হিদায়া, নির্দেশনার পরিপ্রেক্ষিতে আল্লাহকে জাঁকজমকপূর্ণ, মহিমান্বিত এবং গৌরবময় হিসাবে সম্মান করার অর্থে ব্যবহৃত হয় (p. 7)। এবং (৩) যাতে তোমরা তাশকরুন করো: তারপর সেই চরম এবং গভীর কৃতজ্ঞতায় আল্লাহর শাকির (Shaakir) হওয়ার জন্য, এই আইনগুলিকে আবিদ (Aaabid) এবং শাকির হিসাবে অনুসরণ করার পরিপ্রেক্ষিতে আল্লাহকে সেরা, সর্বশ্রেষ্ঠ, সেরা হিসাবে বিবেচনা করে (p. 7)। আয়াতগুলি এখন পর্যন্ত, আমাদের সিয়ামের পুরো ধারণার মৌলিক ধারণাটি খুব স্পষ্টভাবে দেয় যা তার উদ্দেশ্যগুলি তিনগুণ—(১) মুত্তাকী হওয়া (২) আল্লাহর হিদায়ার পরিপ্রেক্ষিতে আমাদের উপর আল্লাহর সর্বশ্রেষ্ঠ অনুগ্রহগুলি চিহ্নিত করা এবং বড় করা এবং (৩) যাতে আমরা শুকর করতে পারি (p. 7)। যেমন আমরা সবাই জানি শুকর বা তাশকরুন কেবল আল্লাহর অনুগ্রহের জন্য আপনার হৃদয় এবং মনে কৃতজ্ঞ হওয়া নয়, বরং আমাদের কাজ এবং কর্মের মাধ্যমে সেই স্বীকৃতি দেখানো, যা সিয়াম করার মৌলিক উদ্দেশ্য, অর্থাৎ দীনের আদেশগুলি অনুসরণ করা, এই নিয়মগুলির কাছে নিজের পুরো সত্তা দিয়ে জমা দেওয়া এবং আত্মনিয়ন্ত্রণ, আত্মসংযম এবং আত্মশাসন অনুশীলন করা যাতে সর্বদা দীনের সীমানার মধ্যে থাকা যায় এবং পাশাপাশি শুহাদা—ন্যায়বিচারের ধারক হওয়া যায় শাহরু রমজান সিয়াম—সংকুচিত করা এবং অবসান ঘটানোর জন্য (p. 7)।

কুরআনের দৃষ্টিতে সওম ও সিয়ামের সারসংক্ষেপ

প্রদত্ত ফাইলটি অনুসারে, সওম (S’oum) ও সিয়াম (S’iyam) কেবল রমজান মাসে পানাহার থেকে বিরত থাকা নয়, বরং এটি একটি ব্যাপক আত্মনিয়ন্ত্রণ, আত্মসংযম এবং আত্মশৃঙ্খলার বিধান। এর মূল লক্ষ্য হলো মানুষের সক্ষমতা ধ্বংসকারী যে কোনো ক্ষতিকর কাজ বা ‘শর’ (Shar) থেকে নিজেকে বিরত রাখা। (p. 1)

মূল বিষয়সমূহ:

• প্রকৃত উদ্দেশ্য (তাকওয়া): সিয়ামের মূল লক্ষ্য হলো তাকওয়া (Taqwa) অর্জন করা। (p. 2) তাকওয়া মানে কেবল নিয়ম মানা নয়, বরং আল্লাহর নির্ধারিত সীমানার মধ্যে থেকে অত্যন্ত সতর্কতার সাথে জীবন পরিচালনা করা এবং তাঁর বিধানের সাথে নিজের জীবনকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করা। (pp. 2, 13)
• শাহরা রমজান (Shahara Ramadan): ফাইলটিতে রমজানকে কেবল একটি মাস হিসেবে নয়, বরং সমাজে প্রচলিত চরম অন্যায়, অবিচার, কষ্ট এবং নৈতিক অবক্ষয়ের সময়কাল হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। (pp. 1, 6, 10) যারা ন্যায়ের ধারক (Shuhada), তাদের দায়িত্ব হলো এই অন্যায়ের সময়কালকে নিয়ন্ত্রণ করা এবং এর অবসান ঘটানো। (pp. 1, 7)
• অসুস্থতা ও সফর (Mareez & Safar): এখানে ‘অসুস্থ’ (Mareez) বলতে কেবল শারীরিক রোগ নয়, বরং মানসিক বা আধ্যাত্মিক অস্থিরতাকেও বোঝানো হয়েছে। (p. 3) একইভাবে ‘সফর’ (Safar) মানে এমন পরিস্থিতি যেখানে মানুষ মানসিক বা শারীরিকভাবে স্থির থাকতে পারে না। (pp. 3, 6) এমন অবস্থায় সিয়াম স্থগিত রেখে আগে সেই সমস্যা সমাধানের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, কারণ আল্লাহর দ্বীন মানুষের জন্য সহজসাধ্যতা (Yusra) চায়, কষ্ট (A’usra) নয়। (p. 6)
• সামাজিক দায়িত্ব ও নিসা (Nisaa): ‘নিসা’ বলতে কেবল নারীদের নয়, বরং সমাজের অসহায় ও সম্পদহীন অংশকে বোঝানো হয়েছে। (pp. 9-10) তাদের সাথে অশোভন আচরণ (Rafas’u) করা থেকে বিরত থাকাকে সিয়ামের অংশ হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। (pp. 9-10)
• মসজিদ ও ইতিকাফ: ‘মসজিদ’ বলতে এমন কোনো এলাকা বা সমাজকে বোঝানো হয়েছে যেখানে আল্লাহর আইন প্রতিষ্ঠিত। (p. 13) আর ‘আকিফুন’ (Aakifuna) বা ইতিকাফ মানে হলো আত্মশৃঙ্খলার মাধ্যমে সমাজকে সুসংগঠিত করা এবং বিচ্ছিন্নতা রোধ করা। (p. 13)

পরিশেষে, কুরআন অনুসারে সিয়াম হলো একটি ক্ষতিপূরণ বা সংশোধনী (Retribution) ব্যবস্থা, যা মানুষকে সারাবছর আল্লাহর বিধানের মধ্যে থেকে সুশৃঙ্খল জীবন যাপনে অভ্যস্ত করে তোলে। (pp. 1-3)

Extra

কুরআনের অনুবাদ: আয়াত ১৮৩ – ১৯৫

১৮৩) মানবজাতির একতা ও কল্যাণের অঙ্গীকার

হে তোমরা যারা মানবজাতির একতা, শান্তি, অগ্রগতি এবং সমৃদ্ধির জন্য কাজ করতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়ার দাবি করো! আমাদের কর্মসূচি, লক্ষ্য এবং সংবিধান ও আইনের নির্দেশিকার বিরুদ্ধে সমস্ত চিন্তা ও কাজ থেকে বিরত থাকা তোমাদের জন্য একান্ত প্রয়োজনীয় (Kutiba) করা হয়েছে, যেমনটি তোমাদের পূর্ববর্তীদের জন্যও প্রয়োজনীয় করা হয়েছিল; যাতে তোমরা আল্লাহর কর্মসূচি, লক্ষ্য এবং সংবিধান ও আইনের নির্দেশিকার পাশাপাশি একে অপরের সাথে একটি সঠিক মানব সমাজ হিসেবে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে উঠতে পারো এবং মানবজাতির কল্যাণ নিশ্চিত করতে পারো।

১৮৪) শিক্ষা ও প্রশিক্ষণ কর্মসূচি

এই কারণে, মানুষকে এই উদ্দেশ্যে শিক্ষিত ও প্রশিক্ষিত করার জন্য কিছু নির্দিষ্ট দিন (Ayyaman Ma’adodat) আলাদা করে রাখার কথা। তবে যদি তোমাদের মধ্যে কেউ অসুস্থ (Mareez) থাকো বা শিক্ষালাভের সফরে থাকো বা জীবিকার সন্ধানে গতিশীল (Safar) থাকো, তবে সেই সময়ের পরিবর্তে অন্য কোনো অধিবেশনে সমসংখ্যক দিন এই প্রশিক্ষণ সম্পন্ন করা উচিত। যারা ইতিমধ্যেই প্রশিক্ষণ সম্পন্ন করেছে, তাদের কাজ হলো সমাজের বাসিন্দাদের সঠিক চাহিদা এবং আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য কাজ করা (Taamu Miskeen)। সুতরাং যে কেউ অন্যের মঙ্গল নিশ্চিত করার এই ধারণার সাথে মানসিকভাবে এবং শারীরিকভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার চেষ্টা করে, এটি প্রকৃতপক্ষে নিজের মঙ্গল নিশ্চিত করার একটি উপায়।

১৮৫) কুরআনের উদ্দেশ্য ও রমজান

মানুষের মধ্যে আধিপত্য বিস্তারের জন্য যুদ্ধের যুগ বা সময়কাল (Shahru Ramadan) হলো সেই সময় যখন মানবজাতিকে পথ দেখানোর জন্য আল-কুরআন (Al-Quran) অবতীর্ণ হয়েছিল সুস্পষ্ট লক্ষ্য এবং নির্দেশিকা (Bayyinaat) সহ, যা মানুষের মানসিকতা, মনোভাব এবং আচরণ একে অপরের প্রতি ক্ষতিকারক নাকি কল্যাণকর তা বিচার করার মাপকাঠি (Furqaan) হিসেবে কাজ করে। অতএব, যদি তোমাদের মধ্যে কোনো মানবগোষ্ঠী এই ধরনের পরিস্থিতির মুখোমুখি হও, তবে তোমাদের উচিত এর মোকাবিলা করার জন্য সুপ্রশিক্ষিত থাকা। তাই তোমাদের এই প্রশিক্ষণ কর্মসূচিতে অংশ নেওয়া উচিত। আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজসাধ্যতা (Yusr) চান এবং তিনি তোমাদের কষ্টে ফেলতে চান না।

১৮৬) আল্লাহর রাজ্য ও সাড়া দেওয়া

অতএব, যখন আমার মানুষেরা (Aibaadi) তোমাকে আমার রাজ্য প্রতিষ্ঠার বিষয়ে জিজ্ঞাসা করে—হে সেই লোকেরা যারা আমার নির্দেশনার ভিত্তিতে একটি সঠিক মানব সম্প্রদায় হিসাবে আমার নির্ধারিত মিশনে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ—তখন তাদের বলো, তোমরা যদি আমার কার্যক্রমে যথাযথভাবে সাড়া দিয়ে অংশগ্রহণ করো তবে আমার রাজ্য প্রতিষ্ঠা সন্নিকটে (Qareeb)। আমি যেকোনো মানুষের আহ্বানে (Dawata) সাড়া দিই যারা এই কুরআনের মাধ্যমে আমার নির্দেশনা কামনা করে।

১৮৭) সামাজিক আচরণ ও সীমানা

হে মানব সম্প্রদায়ের নেতৃস্থানীয় জ্ঞানী এবং সঠিক পথনির্দেশিত লোকেরা! তোমাদের মানব জনগোষ্ঠীকে একে অপরের বিরুদ্ধে সমস্ত ক্ষতিকারক এবং ধ্বংসাত্মক চিন্তা ও কাজ থেকে বিরত রাখার জন্য একটি নিবিড় প্রশিক্ষণের সময়কাল নির্ধারণ করা তোমাদের জন্য লাভজনক করা হয়েছে। সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করো এবং শেখো কী ব্যাখ্যা করা হয়েছে যতক্ষণ না আল্লাহর জ্ঞানের আলোকের (Khait al-Abyad) উপর ভিত্তি করে তাঁর আইনের শাসন অজ্ঞতার অন্ধকারের (Khait al-Aswad) উপর ভিত্তি করে আইনের শাসন থেকে সম্পূর্ণরূপে স্বতন্ত্র হয়ে ওঠে। মনে রেখো, যখন তোমরা সমাজকে সুসংগঠিত করার কাজে (Aakifuna) নিয়োজিত থাকবে, তখন কোনো প্রকার অনিয়ম বা ক্ষতিকারক কাজে জড়িত হবে না। এগুলো আল্লাহর নির্ধারিত সীমানা (Hudood)।

১৮৮) অর্থনৈতিক সততা

আমাদের নির্দেশনার ওপর ভিত্তি করে একটি সঠিক মানব সমাজ হিসেবে তোমাদের নিজেদের শ্রমের ফল বা সম্পদগুলো একে অপরের বিনিময়ে ব্যক্তিগত লাভের ভিত্তিতে জীবনযাপন করার জন্য ব্যবহার করা উচিত নয়; যাতে তোমাদের মধ্য থেকে একটি অভিজাত গোষ্ঠী ইচ্ছাকৃতভাবে আইন প্রণেতা এবং আইন প্রয়োগকারীদের ঘুষ প্রদানের মাধ্যমে সমগ্র মানবজাতির যা প্রাপ্য তা অন্যায়ভাবে কেড়ে নিতে না পারে এবং অন্যদের শোষণ করতে না পারে।

১৮৯) সামাজিক প্রতিষ্ঠান ও নিয়োগ

এই সমস্ত কিছু জানার পর, শীঘ্রই মানুষ আপনার কাছে এই নির্দেশনার ভিত্তিতে সঠিক সামাজিক প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলার জন্য অনুরোধ করবে। তাদের বলুন, এটি করার জন্য উপযুক্ত ব্যক্তিদের নিয়োগ করা প্রয়োজন; তাই সামাজিক প্রতিষ্ঠানের জন্য যাচাই-বাছাইয়ের মাধ্যমে লোক নিয়োগ ও নির্বাচনের মানদণ্ড এবং প্রশিক্ষণ প্রতিষ্ঠান নির্ধারণ করা হচ্ছে। তোমাদের সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোতে সঠিক প্রবেশপথ দিয়ে প্রবেশ করো এবং আল্লাহর নির্দেশনার সাথে সংগতিপূর্ণ হও।

১৯০) অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রচার

এভাবেই কুরআনের বার্তার সমর্থক হিসেবে তোমাদের সেই সমস্ত লোকদের বিরুদ্ধে প্রচার চালানো উচিত—যারা একে অপরের বিনিময়ে ব্যক্তিগত লাভের ভিত্তিতে জীবনযাপন করার জন্য সংগ্রাম করে, যা মানুষকে বিভাজন, ঘৃণা এবং যুদ্ধের দিকে পরিচালিত করে; কিন্তু এটি করার সময় আল্লাহর নির্ধারিত সীমা লঙ্ঘন করো না।

১৯১) শোষণের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা

যেখানেই তোমরা এই ক্ষতিকারক জীবনব্যবস্থার সমর্থকদের পাবে, যারা অন্যদের শোষণ করে নিজেদের স্বার্থসিদ্ধি করতে চায়, তাদের মোকাবিলা করো এবং তাদের সেই বিভ্রান্তিকর অবস্থান থেকে সরিয়ে দাও। কারণ, মানুষের মধ্যে বিভাজন ও ফিতনা (Fitna) সৃষ্টি করা রক্তপাতের চেয়েও ভয়াবহ। যতক্ষণ না তারা আল্লাহর আইন ও শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এমন কোনো স্থানে (Masjid-il-Haram) তোমাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে লিপ্ত হয়, ততক্ষণ তোমরা সেখানে তাদের সাথে যুদ্ধ করো না।

১৯২) সংশোধনের সুযোগ

তবে যদি তারা এ ধরনের ক্ষতিকর কাজ থেকে বিরত হয় (Intahau), তবে জেনে রেখো যে আল্লাহর আইন ও ব্যবস্থা অত্যন্ত ক্ষমাশীল (Ghafur) এবং দয়াপূর্ণ (Rahim) যা তাদের সংশোধনের সুযোগ দেয়।

১৯৩) অবিচার নির্মূল

তোমরা তাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম চালিয়ে যাও যতক্ষণ না বিভাজন, নিপীড়ন ও অবিচার (Fitna) নির্মূল হয় এবং জীবনব্যবস্থা বা দ্বীন (Deen) সম্পূর্ণভাবে আল্লাহর আইন ও নির্দেশনার অনুসারী হয়।

১৯৪) আত্মরক্ষা ও সামঞ্জস্য

যখন যুদ্ধের পবিত্র বা নিষিদ্ধ বিসয়গুলোর (Shahru Al-Harama) অমর্যাদা করা হয়, তখন একই ভাবে এর প্রতিশোধ নেওয়া জায়েজ। সুতরাং, যদি কেউ তোমাদের ওপর আক্রমণ বা সীমা লঙ্ঘন করে, তবে তোমরাও তাদের ওপর ঠিক সেভাবেই পাল্টা আক্রমণ করো যেভাবে তারা তোমাদের ওপর করেছে। সর্বদা আল্লাহর সচেতনতায় (Ittaqu) থেকো।

১৯৫) সমাজ বিনির্মাণে বিনিয়োগ

এবং তোমরা আল্লাহর পথে (Sabeel-Allah) ব্যয় করো এবং নিজেদের হাত দিয়ে নিজেদের ধ্বংসের (Tahlukah) দিকে ঠেলে দিও না; এবং তোমরা সুন্দর ও কল্যাণকর কাজ করো (Ahsinu)। নিশ্চয়ই যারা সুন্দর ও কল্যাণকর কাজ করে, আল্লাহ তাদের ভালোবাসেন।